Pie XI, Pie XII et le concile qui n’a pas eu lieu
Il importe de savoir qu’un nouveau concile fut envisagé bien avant que Jean XXIII sautât le pas et lançât l’Église dans une ère totalement nouvelle, en rupture à plus d’un titre avec l’héritage tridentin. L’idée était tellement dans l’air du temps que Pie XI puis Pie XII, papes réformateurs s’il en fût, l’avaient envisagée.
Rien d’étonnant dans ces projets puisque le précédent concile, organisé par Pie IX, avait dû être interrompu en raison de l’invasion des États pontificaux et de la prise de Rome. Deux constitutions dogmatiques seulement avaient pu être votées et ratifiées. Pas n’importe lesquelles cependant puisqu’ils s’agissaient de la constitution Dei Filius sur les rapports entre la foi et la raison et la constitution Pastor Æternus, qui aurait dû former un traité complet sur l’Église mais qui se contenta, en raison des événements, de formuler l’infaillibilité pontificale solennelle. Il restait donc beaucoup à faire. Tout le monde était conscient qu’il fallait achever le premier concile du Vatican et même plus que cela.
Pourquoi alors fallut-il attendre 1962 pour convoquer un nouveau concile ? Tant que la situation romaine n’était pas réglée – elle ne le sera qu’avec les accords du Latran en 1929 – les papes se considérèrent comme « prisonnier » à l’intérieur du Vatican. Difficile dans ces conditions d’inviter l’ensemble de l’épiscopat à rejoindre Rome pour un concile. La Première Guerre mondiale puis la Seconde empêchèrent également de concrétiser ce projet.
Le projet de Pie XI : un concile de la royauté du Christ
Il n’est pourtant pas étonnant que Pie XI, le pape des accords du Latran, ait eu une telle idée. À vrai dire, il n’attendit pas 1929 pour en parler. L’historien Yves Chiron, dans son Histoire des conciles[1], remarque que dès sa première encyclique, Ubi arcano (1922), le pape Ratti en formulait l’idée sans employer le mot. Évoquant l’exemple du congrès eucharistique qui s’était tenu à Rome, il écrivait : « Cette assemblée de pasteurs, à laquelle leur renom et leur autorité donnaient tant d’éclat, Nous a suggéré l’idée de convoquer en temps opportun ici à Rome, capitale de l’univers catholique, une assemblée solennelle analogue, chargée d’appliquer les remèdes les plus appropriés après un pareil bouleversement de la société humaine ; et le retour prochain de l’Année Sainte est un heureux augure qui confirme encore les grands espoirs que Nous mettons en ce projet. » Cependant, il admettait clairement ne pas « oser » reprendre les travaux laissés en suspens de Vatican I : « Toutefois, Nous n’osons point Nous résoudre à procéder sans délai à la reprise du Concile œcuménique ouvert par le très saint Pape Pie IX — ce souvenir remonte à Nos jeunes années, — qui ne mena à terme qu’une partie, fort importante, d’ailleurs, de son programme. Le motif de Notre hésitation est que Nous voulons, comme le célèbre guide des Israélites, attendre dans l’attitude suppliante de la prière que le Dieu bon et miséricordieux Nous manifeste plus clairement sa volonté (Juges, VI, 17). »
Il n’est peut-être pas inutile de s’arrêter un instant sur cette encyclique très clairement programmatique de Pie XI. Elle indique à sa manière la direction qu’auraient pris les travaux des pères conciliaires, réunis à Rome, sous l’autorité du Pontife romain.
Élu pape au sortir de la Première Guerre mondiale, le pape Ratti rappelle les raisons profondes qui ont conduit à celle-ci : « Bien avant que la guerre mît l’Europe en feu, la cause principale de si grands malheurs agissait déjà avec une force croissante par la faute des particuliers comme des nations, cause que l’horreur même de la guerre n’aurait pas manqué d’écarter et de supprimer, si tous avaient saisi la portée de ces formidables événements. Qui donc ignore la prédiction de l’Écriture : Ceux qui abandonnent le Seigneur seront réduits à néant (Is. I, 28) ? Et l’on ne connaît pas moins l’avertissement si grave de Jésus, Rédempteur et Maître des hommes : Sans moi, vous ne pouvez rien faire (Jn XV, 5) ; et cet autre : Celui qui ne recueille point avec moi dissipe (Lc, XI, 23). » L’unique moyen de retrouver la véritable paix, que seul le Christ peut donner par son Église, impliquait selon Pie XI la reconnaissance de la royauté de Jésus-Christ, non seulement de la part des particuliers, mais aussi des nations : « Le jour où États et gouvernements se feront un devoir sacré de se régler, dans leur vie politique, au dedans et au dehors, sur les enseignements et les préceptes de Jésus-Christ, alors, mais alors seulement, ils jouiront à l’intérieur d’une paix profitable, entretiendront des rapports de mutuelle confiance, et résoudront pacifiquement les conflits qui pourraient surgir. » S’il s’était réuni, très certainement, le concile aurait été alors celui du Christ-Roi.
Malgré sa prudence, exprimée dans Ubi arcano, Pie XI créa en 1923 une commission pour le concile du Vatican. Elle dressa un premier programme qui comprenait une mise en garde contre les erreurs doctrinales, une définition des principes généraux sur le droit des gens (jus gentium) et le rapport entre l’Église et l’État, la définition de l’action catholique et le sort des Églises d’Orient unies à Rome (Chiron, p. 233). Les cardinaux et évêques furent consultés sur l’opportunité de reprendre les travaux de Vatican I. Une majorité se dégagea en ce sens. Malgré tout, et notamment malgré l’élaboration de trente-neuf questions à traiter, la commission fut suspendue sine die en mai 1924 et le concile resta à l’état de projet.
Le projet de Pie XII : un concile contre les erreurs du temps
Pie XI ayant rendu son âme à Dieu en 1939, l’idée revint à la surface pendant la période d’interrègne, aussi bien dans la grande presse que parmi certains membres de la curie. Mgr Costantini, secrétaire générale de la Congrégation de la Propagande de la Foi notamment, rédigea un pro-memoria sur le sujet. L’orientation était clairement réformatrice et visait notamment, selon Yves Chiron à « étendre l’usage de la langue vulgaire dans la liturgie des pays de mission, faciliter le retour des protestants dans l’Église “en faisant des concessions de caractère liturgique et disciplinaire”, internationaliser la curie romaine, modifier le règlement du conclave, réviser le Bréviaire, le Martyrologe romain et le Cérémonial. » (p. 236).
De son côté, Mgr Ernesto Ruffini, alors secrétaire de la Congrégation des universités et séminaires, évoqua l’idée d’un concile directement avec Pie XII. Il faudra pourtant attendre près de dix ans pour que le pape Pacelli reparle de la convocation d’un concile, et confie à Mgr Ottaviani de la Congrégation du Saint-Office le soin de travailler dans cette direction. Dans l’esprit de Pie XII et de ses collaborateurs, il ne s’agissait pas de reprendre les travaux de Vatican I, là où ils s’étaient arrêtés. Pour beaucoup, ils étaient dépassés et il fallait répondre à de nouveaux défis.
Le 15 mars 1948, une commission fut instituée dans ce sens qui créa à son tour cinq commissions spécialisées et qui sélectionna cinquante thèmes à traiter. Même si de nouveaux thèmes étaient apparus au regard des projets ou mémoires précédents, la logique globale associait le traitement de sujets que l’on qualifiera de positifs (rapport Écriture et Tradition ; Assomption de la Vierge Marie, juridiction des évêques, etc.) avec la nécessité de nouvelles condamnations (« les fausses philosophies », les erreurs sur le Corps mystique, le communisme ou les problèmes liés à la morale sexuelle).
Mais Pie XII renonça à la convocation d’un concile et préféra traiter certains thèmes retenus par le biais d’encycliques comme ce fut le cas « sur quelques erreurs fausses qui menacent de ruiner les fondements de la doctrine » avec Humani generis ou encore en engageant l’infaillibilité pontificale lors de la proclamation du dogme de L’Assomption.
Un jésuite italien, le père Giovanni Caprile, dans le numéro d’août 1966 de La Civiltà Cattolica, apporta des précisions importantes sur les raisons qui poussèrent le pape Pacelli à renoncer. La durée du concile – de quelques semaines ou sans limite de temps – divisa les membres de la commission préparatoire qui s’en remit au pape. Selon le Père Caprile, ces divergences allaient bien au-delà du côté matériel de l’organisation d’un concile mais posaient plus directement la question de l’opportunité de sa convocation. Pie XII trancha dans le sens de l’abandon du projet et en janvier 1951, il décida de mettre fin aux travaux préparatoires.
Mais une part de cette œuvre pouvait être menée par le biais des ressources habituelles du pontife romain (encycliques, décrets, etc.). Non sans avoir consulté l’ensemble de l’épiscopat, Pie XII n’hésita pas à utiliser l’infaillibilité pontificale solennelle dans le cas de la définition du dogme de l’Assomption de la Vierge Marie. Plus important ou aussi important, le pape n’hésita pas à condamner les erreurs, comme le communisme à travers le décret du Saint-Office du 1er juillet 1949 ou les erreurs contemporaines en philosophie ou en théologie avec l’encyclique Humani generis. On pourrait bien évidemment multiplier les exemples, et voir les balancements entre définition de la vérité, condamnation des erreurs et encouragement au bien. Et comme le premier concile du Vatican, reprenant et sublimant l’enseignement de Pie IX, un second concile du Vatican n’aurait pourrait s’appuyer sur le magistère de Pie XII.
Mais le bon pape Jean…
C’est à Jean XXIII qu’il revint de convoquer enfin ce concile. Ou plutôt un autre concile. La sorte de « rupture » qu’il allait constituer fut annoncée, non dans la bulle Humanæ salutis (25 décembre 1961) qui convoquait le concile, ni dans le discours Gaudet Mater Ecclesia d’ouverture de celui-ci, le 11 octobre 1962, mais à l’aube même du nouveau pontificat, dès 1958 donc. Dans le discours qu’il prononça à l’occasion de son couronnement, Jean XXIII, fort habilement, dressa le portrait-robot de ce que devait être un pape. « On attend surtout d’un pontife, déclarait ainsi le nouvel élu, qu’il soit homme d’État expérimenté, diplomate avisé, homme de science universelle, sachant organiser la vie de tous en commun, ou enfin un Pontife à l’esprit ouvert à toutes les formes de progrès de la vie moderne, sans aucune exception. Pourtant, vénérable frères et chers fils, tous ceux qui pensent ainsi s’écartent du bon chemin qu’il faut suivre, véritable idéal qui doit être le sien. De fait, le nouveau pape, au cours des vicissitudes de son existence, peut se comparer au fils de Jacob qui, en présence de ses frères qu’affligent les plus graves épreuves, laisse éclater sa tendresse et ses sanglots et leur dit : “c’est moi…, Joseph[2], votre frère.” (Gen., XLV, 4) Le nouveau Pontife, disons-nous, c’est encore et surtout celui qui réalise en lui-même la splendide image évangélique du bon Pasteur que l’évangéliste saint Jean nous décrit[3]. »
Derrière les accents d’humilité et le dessein d’un nouveau pontificat qui s’annoncent déjà comme essentiellement « pastoral », comme le voudra être également le Concile Vatican II, apparaît clairement la volonté de ne pas répéter Pie XII. La personnalité du Pape Roncalli y invitait, certes. Mais il n’échappait à personne que le portrait qu’il venait de dresser, ou plutôt l’anti-portrait, correspondait point par point à Pie XII. Le nouveau pape serait d’une autre sorte. De même que son concile.
Philippe Maxence
[1] Perrin, 2012.
[2] Joseph est le deuxième prénom de baptême du cardinal Angelo Guissepe Roncalli, devenu le pape Jean XXIII et canonisé le 27 avril 2014. Le nouveau pape joue ici sur l’identité entre son deuxième prénom et le personnage de Joseph, fils de Jacob, qui après avoir été vendu par ses frères, est devenu l’intendant du roi d’Égypte (Cf. Le Livre de la Genèse, 37-50).
[3] La Documentation catholique, n° 1291, 23 novembre 1958, Tome LV, p. 1474.